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政府は、年金だけでは老後の生活費が足りなくなってしまうリスクがあることを認め（とっくに分かっていることではあるけれど）、国民が自ら資産形成することを促した。
その政府与党の議員が「お子さん、お孫さんには子どもを最低3人くらい生むようにお願いしてもらいたい」と求める。
国民から預かったお金の運用に失敗したり、預貯金を海外に流出させたり、欠陥戦闘機の爆買いをしておいて、どうして「子どもを〇人生みましょう」と言えるのか!? そんな議員さんたちだから言えるのだろうけど。
連続殺人事件が起こると、「犯人の考えていることが分からない」と悶々としたり、「他の人を巻き込まずに、自分だけで死ぬべきだ」と一件正当と思われる意見を述べたりする。
その分からない中で、理解不能の中で、（だからこそかもしれないが、）犯行に及んだ者の考えを推し量ろうとする。報道では、いろいろな肩書きの人が自分の思うところを語っている。
分からないから分かりたいという気持ちは当然出てくる心理だけれど、犯行に及んだ者が死んでしまったいじょう本当のことは分からない。たとえ死ななかったにしても、犯行に及んだ者の理由を受け入れられるだろうか。
今書こうとしたことは、分からないことは、分らないということ。
ネットが普及し、大量の情報が手に入るようになったと言われる。そのことによって、情報が手に入って当たり前という意識が働くようになってしまった。だから、マスコミは事件現場のそばにいた人や関係者にマイクを向ける。けれど、何が起こったのかを知りたい!!のは、実はマイクを向けられている方々かもしれない。現場にはいたけれど、いたからこそ、目の前で、自分の身近で起きたことの真実を知りたい。けれど、知る由もない。
被害に遭われた生徒さんの学校も会見を開いていたけれど、情報を知りたいのは学校の側だと思う。報道陣は「犯行に及んだ人は、学校の関係者という声もありますが？」「犯行予告が来ていたという情報もありますが？」と尋ねていたが、だれからの、どこからの情報なのだろう？ 学校側は、関係者か否か確認出来ていない、犯行予告はない、と応えていた。つまり、根も葉もない噂に、報道する側が振り回されている。“真実を伝えるのが使命だ”という使命感からだろうか？ 滋賀県で保育園の子どもたちが車に轢かれた事件の際も、すぐに保育園の会見の場を持ち、まるで保育園の側に問題があるのではないか!?と追求する質問が相次いだ。その際、会見のあり方が問題になったばかりだけれど、また同じことを繰り返している。
「正しい情報が入らないのは不利益である」という常識が、余計に物事を複雑化し、真偽定かでない情報に惑わされ、これ以上傷つけてはいけない人たちをさらに傷つけている。今は、事件を調べる勤めの方たちが調べた結果を待つことが肝要ではなかろうか（池袋の事件のように、権力におもねるきらいがあるので、100％信用できるわけでもないのがつらいところですが）。
事件に遭われた方々、ご親族、関係者の皆様のお気持ちは、察するに余りあります。お悔やみを申し上げます。
トランプシは「米日の貿易において、日本側に優位性がある。この不均衡を解決したい」と主張し、
アベシは「日米ウィンウィンの形となるように議論を加速させさせる」と強調した。
どのような交渉したらウィンウィン（どちらにも利益がある形）になるのだろう。
発言を普通に受け止めると、「日本側が不利益になる交渉をします」と言っているように聞こえる。
『JAF Mate』 2019年6月号を読んで･･･
白石玄さんの連載「幸せって何だろう」 父として生きる
幸せとは何かと問われて、これまで幸せについてあまり考えたことがないことに気がついた
（中略）
ぼくは６歳で父を亡くしたのだが、思い返せばその頃から、自分が幸せかどうかを考えることを放棄してしまったような気がするのだ。
（中略）
ただ、最近、こういうのが自分にとっての幸せなのかもしれないなと思うことがあった。先日、もうすぐ２歳になる息子を連れて、初めての父の墓参りに行ったのだが、柄杓（ひしゃく）で墓石に水をかけるのを息子にやらせてみたら、よたよたとうしろに下がった息子が、バランスを崩して水の入ったバケツにお尻からはまってしまった。ずぶ濡れになった息子は、ぼくや妻に笑われながら、墓の前で全裸になって服を着替えた。そしてそのあと線香をあげ、息子と一緒に父に手を合わせたときに、じんわりと胸に込み上げてくるものがあったのだ。息子を父に会わせることができたのが嬉しかったのはもちろんだが、バケツにはまって墓の前で全裸になったのが初対面だなんて、父は笑っているだろう。体の中で生と死がきれいに混じり合うような感覚があって、その瞬間に「あ、今、俺幸せかも」と実感している自分がいた。
（後略）
白石玄さんのことばを読んでいて、祖母（母の母）との別れを思い返していた。
７年前の夏、おばあちゃんは阿弥陀さまのもとへ還っていった。私が幼いとき、おばあちゃんは長崎から出て来て私の面倒を見てくれた。私の礎は、おばあちゃんがつくってくれた。
おばあちゃんが亡くなったとき、母（坊守）はちょうど帰崎していた。これから東京に戻るというときにおばあちゃんの訃報が入った。急きょ、父（住職）の分の飛行機のチケットも手配して、長崎に送り出した。母も父も、長崎のおばあちゃんの通夜葬儀に参列することができた。よかったし、嬉しかった。
おばあちゃんのお見送りをできなかった私は、後日、妻と娘たちと共に長崎に向かった。おばあちゃんの家（母の実家）に行き、おばあちゃんのお骨が安置してある中陰壇の前へ。おばあちゃんと話をする前に、おばあちゃんと共に生活してくださっていた伯父と伯母に挨拶をした。「今までありがとうございます」。言った瞬間、「あ、これダメだ。涙が溢れる。いいや、思いっきり泣いてしまおう!!」と嗚咽しそうになったその瞬間、よちよち歩きの次女が中陰壇に行き、お焼香の香炉に手を伸ばそうとした。伯父・伯母・母・妻・私･･･みんなして「あぶないっ!!」と叫び、私が次女を抱きかかえて事なきを得た。ちょっとした空白の時間が流れ、誰ともなく笑い出した。みんなで笑った。涙も吹き飛んだ（泣けなかった、泣くタイミングを逸したというわけではなくて、みんなで笑えたことが、私にとっての嗚咽になった）。
長女は、おばあちゃん（長女・次女からいえば ひいおばあちゃん）に会ってはいるけれど、記憶はない。次女は、会っていない。会っていないけれど、中陰壇前でのやりとりを通して、彼女たちはひいおばあちゃんに会ったんだ。当時、「おばあちゃんに娘たちを会わせることができた」って胸の中で思えた。会わせることが出来た嬉しさを覚えている。
白石さんも、同じようなことを感じられたのではないだろうか。
先日、ある方のご法事を寺でお勤めした。
法事の依頼の際に、お施主さんが「ちっちゃい子どもが６人もいて、お騒がせするかもしれません」と言うので、「賑やかでいいじゃないですか！」と応えた。
私のおばあちゃんの通夜葬儀の際も、私の家族が参列できなかっただけで、孫８人 ひ孫１３人（だったかな？）が集まった。とても賑やかだったとのこと。ひ孫のひとりが、「おつやってたのしいね!!」って言ったそうです。同じくらいの年の子がいっぱいいて、みんなではしゃいで、みんなでご飯食べて、それは楽しいよね＾＾
「おつやってたのしいね!!」ってセリフを伝え聞いて、とても嬉しかったです。おばあちゃんもひ孫たちに、ひ孫たちもおばあちゃんに会えたなぁって。おばあちゃんを ちゃんと送ることが出来てよかったと思いました。
だから、葬送の場においても、法事の場においても、孫やひ孫が集まって賑やかであっていいんです。泣いても笑ってもいいんです。
寺で法事をしたのは、７回忌の方でした。６年経つわけですから、その方が亡くなったあとに生まれたひ孫さんもいました。亡き方と、実際に会ってはいませんが、ご法事を通して、ご本堂で阿弥陀さまを前にして、墓前で、先往く方とひ孫さんはしっかりと出会えました。
昨今「墓じまい」が流行っているようですが、出会いの場をなくしてどう生きてゆくのだろう？と感じます。
ご法事を勤めること、お墓をお参りすることは、亡き方のご供養という意味だけではなく、私が生きるための杖であり、支えであるのだと思います。
手を合わせる、涙を流す、みんなで笑い合う場所を用意してくださって、ありがとうございます。南無阿弥陀仏
ボスニア・ヘルツェゴビナの首都サラエボに住んでいるズラータという少女の日記（『ズラータの日記』）に書いてある話です。
10歳のころからの日記。はじめは子どもらしい無邪気な日々が綴られています。
ところがやがて民族紛争が起こり、内乱が進み、そして爆弾が落ち、狙撃兵が狙い撃ちをする弾がどこからともなく飛んでくると。そして友だちの家がいつの間にかどこかへ行ってしまったとか、あるいは友だちが弾に当たって死んだとか、そういうニュースが聞こえてきます。
そういう状況の中で毎日弾を避けて壕に逃げ込んで、壕で暮らしていくなかで、もう友だちもいませんから自分の日記に「ミミ－」という名前をつけて、日記に語りかけるようにして綴っている文章です。
彼女が11歳のころ、1992年11月19日の日記に以下のように書かれています。
ミミ－さま
政治に関しては新しい動きはありません。いくつか決議が採決されて、「ガキども」は（この「ガキども」というのは民族紛争を起している大人をズラータが「ガキども」と非難して呼んでいるのですが）交渉を続けています。そしてこっちでは人が死に、凍え、飢え、泣き、愛する人や友人とはなればなれになっています。
このばかげた政治というものをなんとか理解したいといつも思っています。この戦争を引き起こし、それを日常にしてしまったのは政治のように思えるからです。戦争は日を消し去ってそれを恐怖で置きかえ、いまでは新しい日のかわりに恐怖がめぐってくるようになりました。この「政治」とは、セルビア人とクロアチア人とモスレム人のことのようです。でも彼らはみんな同じ人間なのです。ちがいなんてありません。手があって足があって頭があって、歩いたりしゃべったりします。それなのに、この三つの人たちをちがうものにしようとする「なにか」があるのです。
わたしの友だちや、パパとママの友だち、それに親戚にもセルビア人とクロアチア人とモスレム人がいます。もんな混ざっていて、どの人がセルビア人でどの人がクロアチア人やモスレム人かなんて、考えたこともありませんでした。それなのにいま、政治が割り込んできて、セルビア人にはＳ、モスレム人にはＭ、クロアチア人にはＣをつけて、それぞれを分けようとしています。そしてそれをするために、いちばんたちのわるい、真っ黒なえんぴつを選んでしまいました。苦しみと死ということばしかつづることのできない、戦争というえんぴつです。
〔『人と生まれて』 宮城 顗述 （東本願寺出版）より〕
あなたの名前を呼べるのは
あなたが私を想っていてくれるから
あなたの想いが私へと伝わったから
私はとても嬉しくて あなたの名前を呼ぶ
あなたの願いが私となったから
私は私のままで あなたの名前を呼ぶ
あなたが私を呼んでくれるから
私はあなたの声を聞くことができる
あなたの声が私へと届いたから
私はとても驚いて あなたの名前を呼ぶ
あなたの声が耳の奥底に残るから
私はいつまでも あなたの名前を呼ぶ
今を全然喜べなくて
自分の居場所が見つからなくて
自分の存在の意味が分からなくて
ひとり 不安に覆われた暗闇を歩む
あなたの名前を口にするとき
あなたと共に 私はいる
あなたの名前を口にすること
それは私自身の存在の証
私はひとりじゃない
いつだって
どこだって
どんなときだって
あなたと共に 私はいる
今いることがとても不思議で
自分の居場所は、今、ここでよくて
分からないことはたずね続ければよくて
ふたり 安心してこの道を歩める
手と手が合わさって
なんだか とても温かくて
なんだか とても目映くて
合わさる手の中に私の知らない世界がある
あなたがいるから 私がいる
私がいるから あなたがいる
あなたが私を呼ぶ声と
私があなたを呼ぶ声と
私はひとりじゃない
孤独も
悲しさも
さみしさも
共に感じてくれるあなたがいる
ひとりひとりの涙に身を寄せて
ひとりひとりの名前を呼んで
涙がとても温かくて
名前がとても目映（まばゆ）くて
「あなたを呼ぶ声は わたしを呼ぶ声」
（作詞 わたし／作曲 あなた）
2019年5月2日（木）を迎えました。
午前中の曇り空＆雨の天気から一転、午後はまばゆい日射しが降り注いでいます。
4月30日、「平成」最後の日。
個人的な話ですが、4月30日は あるアクシデントに見舞われ、5月号の寺報をゼロから書き直していました。
世の中が「平成」から「令和」へのカウントダウン盛り上がっていた頃、私は必死で文章を書いて、寺報の絵を描いていました。泣く泣く筆を染めていました。
アクシデントの衝撃が強すぎて立ち直れそうにありませんでしたが、なんとか入稿。48年生きてきて、今まで生きてきた中で一番幸せです。 自分で自分を誉めてあげたいです（^∀^）
2019年5月のことば
母を呼ぶのは良いことであるからと、母を呼ぶ子はいない
正親含英（おおぎ がんえい）
〔正親含英先生（真宗大谷派僧侶 １８９５～１９６９）〕
子どもが母を呼ぶ声は
母を呼ぶことができるのは、母の想いが私に届いているから
母を呼ぶことに損か得かのものさしはない
母を呼ぶことは私自身の存在の証
念仏称える声は
念仏称えることができるのは、阿弥陀の願いが私に届いているから
念仏称えることに損か得かのものさしはない
念仏称えることは私自身の存在の証
「呼ぶ」主体
誰かを「呼ぶ」行為は、呼ぶその人が主体であるかのようだけど、相手がいるからできること。「呼ぶ」行為の主体は、私ではなくて呼ばれる相手。
私へと想いを寄せる母
私を救いたいと願う阿弥陀
私を想っていてくれる人やはたらきの声が私に届き、私は名を呼べる。
名を呼ぶところに、相手と私との関係がひらかれる。念仏称えるところに、阿弥陀と私との関係がひらかれる。
名を呼ぶとき、念仏称えるとき、私自身の存在が証明される。そのとき、母が母となる。阿弥陀が阿弥陀となる。
すでに、響き合っている
掲示板のことばに「母」とあるので、「母だけの話なの？」と思った人もいることでしょう。
他者（ひと）と私との関係において、「呼ぶ」という行為には、呼応関係が既にあるのだと思う。「呼ぶ」行為とは、呼ぶ側の一方通行ではなく、呼ばれる方が発する想いや願いや思慕が先にある。呼ぶ方と呼ばれる方と呼応・共感・共鳴の関係がひらかれている。そういう意味では「父」や「友」でもいいのだけれど、呼ぶ声の背景にある広がりが最も大きいのが「母」なのではないだろうか。
掲示板のことばを読んで、母と子の姿を、幼い子とその母親をイメージした人もいることでしょう。
母と子の関係は、お互いが幾つになっても母と子。今２０歳の母と３歳の子にしても、１００歳の母と８０歳の子にしても、母と子。お互いが何歳であろうとも、年の差が幾つであろうとも。
掲示板のことばを読んで、母とは、存命中の母をイメージした人もいることでしょう。
けれど、すでに浄土へ還られた人であっても、母は母。亡き人に対しても、名前を呼べる。亡き母の縁で、私が 「南無阿弥陀仏」と念仏称えたならば、母は母でもあり、仏でもある。
母を呼ぶ、他者（ひと）を呼ぶ、阿弥陀を呼ぶ（念仏を称える）のは、母からの、他者からの、阿弥陀からの呼びかけがあるから。
母が、他者が、阿弥陀が、呼びかけることができるのは、私がいるから。すでに、響き合っている。
「誰かのため」ではなく
私（西蓮寺副住職）は、妻や子どもたちが目の前にいないときでも、名前を呼ぶ声が自然に出て来ます。
なぜだろう？ どうしてだろう？
いや、名前を呼ぶのに理由や目的などなくて、妻や子どもたちがいてくれるおかげで、私は名前を呼ぶことができるだけのこと。
誰かがいてくれるおかげで、私はその誰かを呼ぶことができる。
「誰かのため」に呼ぶのではなくて、「誰かのおかげ」で呼ぶことができる。
年令や知恵を重ねると、名前を呼ぶことに損得勘定が入ってしまう。小さな人たちは、何の見返りも求めず母を呼ぶ。澄んだ声に聞こえるはずです。
念仏も、見返りなんてない。私を呼ぶ声「南無阿弥陀仏」。その声が聞こえたから、私は「南無阿弥陀仏」と念仏を称えられる。念仏称えるところに、阿弥陀と私とのつながりが表現されている。
いつでも どこでも どんなときも
親鸞聖人は、「南無阿弥陀仏」と念仏称えることを大切にされました。
念仏は、お内仏（お仏壇）の前でなくても、お墓の前でなくても、お寺の本堂でなくても、日々の生活の中で、いつでも、どこでも、どんなときでも称えることができる。
念仏称えたとき、そこが私の居場所となる。「今、ここ、私」が居場所となる。 「南無阿弥陀仏」
～掲示板の人形～
京都水族館のくじ引きでゲットしたイルカの親子（親子というわけではなく、大きいのと小さいのを当てたのだけど）
4月29日の永代経法要に合わせたかのように花開いた黄色いボタンとともに。
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